Хвала
 Эта статья очень короткая (21 878 б). Для того, чтобы статья могла быть опубликована на сайте Академии Корана, её нужно существенно дополнить (более 10 кб). (просмотр, WP, адм)
|
Хвала (ар. حمد) —
ḥ-m-d, sh-k-r, s-b-ḥ, ʾ-w-b
См. также
Encyclopaedia of the Qurʾān / Praise
| Чтобы выразить одобрение или прославить (особенно Бога); также, чтобы увеличить, как в песне. Ряд коранических лексем передает эту концепцию, но с разными оттенками; производные от следующих трехбуквенных корней являются наиболее известными кораническими терминами, обозначающими «хвалу»: ḥ-md, sh-kr, sb-ḥ, ʾ-wb — хотя, как правило, sh-kr обозначает благодарность или благодарность, а sb-ḥ, прославление или возвышение, а не собственно «восхваление». Иногда, однако, вторая глагольная форма sb-ḥ используется в сочетании с отглагольным существительным, hamd, комбинация, которая может быть переведена на английский язык как «провозглашать хвалу» — т . е. q 2:30; 40:7. За исключением ш-кр, Бог никогда не является активным деятелем: т.е. Бог является объектом восхваления, а не тем, кто восхваляет. Например, Бог — это «всеблагодарный», шакур (q 35:30 или также шакир, q 2:158), но «всехвальный» hamid (q 11:73; но ср. Gimaret, Noms, 351-3 и 222-3 для ряда классических экзегетов понимания этих божественных имен; см. Бог и его атрибуты). Поскольку sh-kr и sb-ḥ рассматривались в другом месте (см. благодарность и неблагодарность и ¶4-213-2¶ прославление бога , соответственно), следующее обсуждение будет сосредоточено на производных от ḥ-md и hapax legomenon, awwiba (q 34:10; имя коранического Пророка, происходящее от ḥ-md, см. в именах пророков).
В Коране восхваление тесно связано с другими надлежащими человеческими ответами Богу, такими как благодарность и прославление. Бог единственный достоин хвалы (хамд), будучи господином (см.) миров/всего сущего (рабб аль-аламин, q 39:75), а также небес (см. небо и небо) и земли (см . q 45:36; ср . 3:188, где людям, которые хотят, чтобы их похвалили за то, чего они не сделали, обещают мучительную гибель; см. награду и наказание , ад и адский огонь; ср. Bravmann, Spiritual background, 116-9 , для обсуждения атрибуции хамда человеческим героям в ранней арабской литературе; см. доисламскую Аравию и Коран). Он — творец (фатир) неба и земли, который использует ангелов в качестве своих посланников (q 35:1; см. вестник; ангел; творение; космология) и не имеет сына (q 17:111; см. политеизм и атеизм). Он ниспослал книгу (см., т. е. Коран Мухаммаду; q 18:1; см. откровение и вдохновение), сдержал свое обещание и завещал землю человечеству (q 39:74; см. завет). Он спас народ Ноя (qv) от тех, кто хотел их угнетать (q 23:28; см. угнетение), он предпочел Давида (qv) и Соломона (qv) многим своим верующим слугам (q 27:15) и он забирает горе у тех, кто в раю (qv; q 35:34; см. также радость и страдание). Бога следует славить вечером (qv) и днем (q 40:55; 30:17; см. день, время; полдень; рассвет) и «когда встанешь» (q 52:48). Его восхваляют и на небесах, и на земле (q 30:18), и в будущей жизни (q 34:1; см. эсхатологию). ¶4-214-1¶ q 9:112 включает «тех, кто восхваляет [Бога]» (аль -Хамидун) в список дескрипторов, прилагаемых к верующим, которым должна быть возвещена благая весть (qv). Также в этот список входят «кающиеся» (al- tāʾibūn; см. раскаяние и покаяние), «поклоняющиеся» (см. поклонение), «те, кто постятся» (см. пост), «те, кто кланяется», «те, кто падает ниц» (см. поклоны и земные поклоны), «те, кто повелевает добром и запрещает зло» (см. добро и зло; добродетели и пороки, повелевает и запрещает) и «те, кто соблюдает пределы Бога» (см. границы и правила). И q 15:98 указывает, что быть среди тех, кто возвещает хвалу Богу, значит быть среди тех, кто падает ниц. Хотя способ, которым люди должны восхвалять Бога, не определен, кажущееся определение времени восхваления (утро и вечер — хотя это упоминание о дне и ночи может также быть фигурой речи, указывающей на то, что нет времени, когда Бог не должен бытьвосхваляется; см. пары и пары) и указание на то, что поклоны или земные поклоны были связаны с провозглашением хвалы Богу, вызывают еврейские и христианские литургические практики (ср. т.е. Джаммо, Структура, 58 f., для обзора восточно-сирийской литургии и ее связи с еврейскими обычаями; ср. особенно «Лаху Мара», примеры поклонов и земных поклонов, а также приписывание пения хвалы Богу херувимам и слугам Бога, но провозглашение Его святости серафимам; также Кодрингтон, Сирийская литургия, 135-48 указывает, что «хвала» Богу, особ. Псалом 116, включен в утреннее, вечернее и ночное чтение богослужения). Некоторые отрывки из Корана, в которых восхваляются Бога, также напоминают иудейские и христианские библейские и/или литургические формулы: «Он есть Бог. Нет бога, кроме него. Ему хвала в начале и в конце. И его суд; к нему ты вернешься» ¶4-214-2¶ (q 28:70); «Все на небе и на земле превозносят Бога; его есть царство и его хвала; и Он властен над всем» (вопрос 64:1; см., например, упомянутый выше Пс . 115: «Хвалите Бога, все народы, прославляйте Его, все племена…»; ср . Гал . 1:5; и заключительное славословие Господа. молитва, содержащаяся в Апостольских постановлениях четвертого века н.э. «Ибо Твое есть царство, сила и слава во веки» (см . Катехизис Католической церкви, ч. 4, раздел 2, № 2760; см. также форму и структура корана; риторика и коран; молитва; псалмы). Если объектом восхваления часто является Бог (или, альтернативно, господин, например, q 40:55), те, кто должен быть вовлечен в акт восхваления, являются Божьими служителями (qv) — человечеством. Однако, как и прославление Бога, восхваление Господа не ограничивается людьми: на самом деле нет ничего, что не провозглашало бы Его восхваление (ва-ин мин шайин илла йусаббиху би- хамдихи, q 17:44) — даже гром (q 13:13) и ангелы (т.е. q 39:75) делают это. В q 34:10 горам и птицам приказано восхвалять Бога (аввиби) вместе с Давидом. Хотя экзегетический консенсус в отношении значения аввибы есть «прославление» (сабаха, в смысле «возвращение» — т. е. повторять, отвечать; ср. Мукатиль, Тафсир, III, 526; Табари, Тафсир, xx, 356–359; Рази, Тафсир, xxv, 246), al -Табари (ум. 310/923) сообщает о варианте прочтения, в котором дается понимание «вести себя» вместо «хвалить/повторять» (Тафсир, xx, 357). Он также включает традицию, приписывающую этому слову абиссинское происхождение (там же; см. иностранную лексику). Аль-Рази (ум. 606/1210) сообщает, что к этому действию может быть причастно «особое движение» (Тафсир, xxv, 246).
«Богу принадлежит хвала» (аль -хамду лиллахи, т.е. q 1:2) — частый коранический рефрен. Подобно басмале (qv)¶4-215-1¶ и коранической формуле прославления (субхан Аллах, q 21:22), эта хамдала (см. восхваление) часто появляется в мусульманских молитвенных формулах (qv) и вошла в общеупотребительный язык говорящих на арабском языке (и не говорящих на арабском языке). -Арабы-мусульмане; см. лозунги из Корана; повседневная жизнь, Коран в). Наконец, что указывает на его центральное место в мусульманской духовности, «восхваление» Бога является важной частью ритуальных формулировок суфийского зикра . («память [Бога]»; см. память; суфизм и коран; память). |
To express approbation of, or to glorify (especially God); also, to magnify, as in song. A number of qurʾānic lexemes convey this concept, but with varying nuances; derivatives of the following triliteral roots are the most prominent qurʾānic terms connoting “praise”: ḥ-m-d, sh-k-r, s-b-ḥ, ʾ-w-b — although, generally, sh-k-r denotes thanking or thankfulness, and s-b-ḥ, glorification or exaltation, rather than “praise” proper. Occasionally, however, the second verbal form of s-b-ḥ is used in conjunction with the verbal noun, ḥamd, a combination that may be rendered in English as “to proclaim praise” — i.e. q 2:30; 40:7. With the exception of sh-k-r, God is never the active agent: i.e. God is the object of praise, rather than the one praising. For example, God is the “all-thankful,” shakūr (q 35:30 or also shākir, q 2:158) — but the “all-laudable,” ḥamīd (q 11:73; but cf. Gimaret, Noms, 351-3 and 222-3 for a range of the classical exegetes' understandings of these divine names; see god and his attributes). As sh-k-r and s-b-ḥ have been dealt with elsewhere (see gratitude and ingratitude and ¶ glorification of god, respectively), the following discussion shall focus on derivatives of ḥ-m-d and the hapax legomenon, awwiba (q 34:10; for the name of the qurʾānic Prophet, which is derived from ḥ-m-d, see names of the prophet).
In the Qurʾān, praise is closely related to other proper human responses to God, such as gratitude and glorification. God is the only one worthy of praise (ḥamd), being the lord (q.v.) of the worlds/all existence (rabb al-ʿālamīn, q 39:75) and of the heavens (see heaven and sky) and the earth (q.v.; q 45:36; cf. 3:188, wherein people who want to be praised for things they have not done are promised a painful doom; see reward and punishment; hell and hellfire; cf. Bravmann, Spiritual background, 116-9, for a discussion of the attribution of ḥamd to human heroes in early Arabic literature; see pre-islamic arabia and the qurʾān). He is the originator (fāṭir) of the heavens and earth who uses angels as his messengers (q 35:1; see messenger; angel; creation; cosmology), and who has not taken a son (q 17:111; see polytheism and atheism). He has revealed the book (q.v.; i.e. the Qurʾān to Muḥammad; q 18:1; see revelation and inspiration), kept his promise and bequeathed the earth to humankind (q 39:74; see covenant). He saved Noah's (q.v.) people from those who would oppress them (q 23:28; see oppression), he preferred David (q.v.) and Solomon (q.v.) over many of his believing servants (q 27:15), and he takes grief away from those in paradise (q.v.; q 35:34; see also joy and misery). God should be praised evening (q.v.) and day (q 40:55; 30:17; see day, times of; noon; dawn), and “when you arise” (q 52:48). He is praised both in the heavens and on the earth (q 30:18) and in the hereafter (q 34:1; see eschatology). ¶ q 9:112 includes “those who praise [God]” (al- ḥāmidūn) in a list of descriptors put in apposition to the believers to whom the good news (q.v.) is to be announced. Also in this list are “the repentant” (al- tāʾibūn; see repentance and penance), “the worshippers” (see worship), “those who fast” (see fasting), “those who bow,” “those who prostrate” (see bowing and prostration), “those who command the good and forbid the evil” (see good and evil; virtues and vices, commanding and forbidding) and “those who keep the limits of God” (see boundaries and precepts). And q 15:98 indicates that to be among those who proclaim God's praise is to be among those who prostrate themselves. Although the manner in which humans should praise God is not specified, the seeming specification of times of praise (morning and evening — although this mention of day and night may also be a figure of speech indicating that there is no time that God should not be praised; see pairs and pairing) and the indication that bowing or prostration was associated with the proclamation of God's praise evoke Jewish and Christian liturgical practices (cf. i.e. Jammo, Structure, 58 f., for an overview of the east Syrian liturgy and its relations to Jewish practices; cf. esp. the “Lah̲u Māra,” instances of bowing and prostration, and the attribution of singing God's praises to cherubim and servants of God, but the proclamation of his holiness to seraphim; also Codrington, Syrian liturgy, 135-48 indicates that the “praise” of God, esp. Psalm 116, is included in the morning, evening and night recitations of the divine office). Certain qurʾānic passages in which praise of God is evoked are also reminiscent of Jewish and Christian scriptural and/or liturgical formulae: “He is God. There is no god but he. His is the praise in the beginning and the end. And his is the judgment; to him you will return” ¶ (q 28:70); “All in heaven and earth exalt God; his is the kingdom and his is the praise; and he has power over everything” (q 64:1; see i.e. the aforementioned Ps 116: “Praise God all you nations; glorify him, all you peoples…”; cf. Gal 1:5; and the final doxology of the Lord's prayer, as contained in the fourth century C.E. Apostolic Constitutions “For yours are the kingdom, the power and the glory forever”; cf. Catechism of the Catholic church, pt. 4, sect. 2, no. 2760; see also form and structure of the qurʾān; rhetoric and the qurʾān; prayer; psalms). If the object of praise is often God (or, alternatively, the lord, e.g. q 40:55), those who should be engaged in the act of praise are God's servants (q.v.) — humankind. Like the glorification of God, however, the praise of the lord is not restricted to humans: in fact, there is nothing that does not proclaim his praise (wa-in min shayʾin illā yusabbiḥu bi- ḥamdihi, q 17:44) — even thunder (q 13:13) and the angels (i.e. q 39:75) do so. In q 34:10, the mountains and the birds are ordered to praise God (awwibī) along with David. Although the exegetical consensus on the signification of awwiba is “glorification” (sabaḥa, in the sense of “return” — i.e. repeat, respond; cf. Muqātil, Tafsīr, iii, 526; Ṭabarī, Tafsīr, xx, 356-9; Rāzī, Tafsīr, xxv, 246), al-Ṭabarī (d. 310/923) reports a variant reading that is given the understanding of “behave” instead of “praise/repeat” (Tafsīr, xx, 357). He also includes a tradition that attributes the word to Abyssinian origins (ibid.; see foreign vocabulary). Al-Rāzī (d. 606/1210) reports that a “special movement” may be involved in this action (Tafsīr, xxv, 246).
“To God belongs the praise” (al- ḥamdu lillāhi, i.e. q 1:2) is a frequent qurʾānic refrain. Like the basmala (q.v.) and the ¶ qurʾānic glorification formula (subḥān Allāh, q 21:22), this ḥamdala (see laudation) often appears in Muslim prayer formulas (q.v.), and has entered the common language of Arabic speakers (and non-Arab Muslims; see slogans from the qurʾān; everyday life, the qurʾān in). Finally, indicative of its centrality to Muslim spirituality, “praise” of God is an important part of the ritual formulations of the Ṣūfī dhikr (“remembrance [of God]”; see memory; ṣūfism and the qurʾān; remembrance). |
- Bibliography
- Primary
Muqātil, Tafsīr
Rāzī, Tafsīr
Ṭabarī, Tafsīr
- Secondary
A. Baumstark, Jüdischer und christlicher Gebetstypus im Koran, in Der Islam 16-18 (1927-9), 229-48
M.M. Bravmann, The spiritual background of early Islam, Leiden 1972
Catechism of the Catholic church, on http://www.vatican.va/archive/ccc css/archive/catechism/p4s2.htm (for the concluding doxology to the Lord's prayer)
H.W. Codrington, The Syrian liturgy. VI. The divine office, in The eastern churches quarterly 1 (1936), 135-48 (esp. 140-3 for the specific Psalms and types of prayer recited at each time)
G. Elmore, Hamd al-hamd.
The paradox of praise in Ibn al-ʿArabi's doctrine of oneness, in S. Hirtenstein (ed.), Praise. Foundations of the spiritual life according to Ibn ʿArabi, Oxford 1997, 59-93
id., A selection of texts on the theme of praise from some gnomic works by Ibn al-ʿArabi, in Journal of the Muhyiddin Ibn ʿArabi Society 23 (1998), 58-85
D. Gimaret, Les noms divins en Islam, Paris 1988
D. Gril, ‘There is no word in the world that does not indicate his praise,’ in S. Hirtenstein (ed.), Praise. Foundations of the spiritual life according to Ibn ʿArabi, Oxford 1997, 31-43
S.Y.H. Jammo, La structure de la messe chaldienne [Orientalia christiana analecta 207], Rome 1979
Jeffery, For. vocab.
C.A. Keller, Praise as a means to mystical advancement, according to Ibn ʿArabi and other religious traditions, in S. Hirtenstein (ed.), Praise. Foundations of the spiritual life according to Ibn ʿArabi, Oxford 1997, 19-29
D.B. MacDonald, Ḥamdala, in ei 2, iii, 122-3
D. Madigan, The Qurʾān's self-image. Writing and authority in Islam's scripture, Princeton 2001, esp. 193-203
- Cite this page
Литература
- Praise // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2004. — Vol. IV (P—Sh). — P. 213. (англ.)
- https://islamansiklopedisi.org.tr/hamd
- https://islamansiklopedisi.org.tr/medih
- https://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=Hmd