Абу аль-А‘ля Маудуди
| Абу аль-А‘ля Маудуди |
| по-арабски: أبو الأعلى المودودي |
| рождение: 25 сентября 1903; Аурангабад, Хайдерабад [Индия] |
| смерть: 22 сентября 1979; Буффало, Нью-Йорк, США |
| отец: Ахмад Хасан Маудуди |
| профессия: писатель, журналист, политик, богослов |
| направление: политика, толкование Корана |
| должность: лидер партии Джама‘ат-и-ислами |
| религия: ислам |
| сочинения: Понимание Корана, Священная война в исламе и др. |
| теги: - |
| ключевые слова: Мавдуди, Мауляна Маудуди |
| см. также: С. Кутб, М. ‘Абдух |
Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди (ар. أبو الأعلى سید المودودي; 1903—1979) — мусульманский писатель, журналист, религиозный и политический лидер на индийском субконтиненте. Основатель и руководитель фундаменталистской религиозно-политической партии Джама‘ат-и-ислами. Сыграл важную роль в пакистанской политике. Автор тафсира Корана Тафхим аль-Кур’ан.
Биография
Маудуди, которого обычно называют Мауляна Маудуди (ар. مولانا مودودي), родился в Авангабаде в нынешнем индийском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ахмад Хасан Маудуди, был адвокатом, который отказался от своей профессии и отдался мистическим упражнениям. Маудуди получил официальное образование в школах Хайдарабада, но после смерти отца в возрасте 15 лет он был вынужден покинуть школу. Большую часть своего традиционного исламского образования получил дома. Таким образом семья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал традиционную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много критики, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках ограничений мусульманского богословия[1]. Он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации в пользу кодекса жизни, культуры, а также политической и экономической системы, уникальной для ислама[2]. Он также был категорически против влияния на ислам индуизма и других синкретических религий индийского субконтинента[1].
Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной подготовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сельджуков, а также небольшую книгу под названием Понимание ислама, благодаря которой он заслужил репутацию серьёзного религиозного писателя[3].
Маудуди вместе с одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку халифата (Хиляфат) и Движения несотрудничества (сатьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания Турецкой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Индии (индусов и мусульман) противоречивы и непримиримы[3].
Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге Священная война в исламе (1926), составленной в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был воинственной и кровожадным религией. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе[3].
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом Тарджуман аль-Кур’ан, а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского национализма Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Мусульмане и современная политическая борьба[3].
В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была названа Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать исламскую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеждениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Пакистана[3]. Организация продолжает обеспечивать идеологическую базу для джихадистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большинством из под индийского контроля[1].
Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств к формированию исламского государства[2].
Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства, в результате чего с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчёта об основных принципах пакистанского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских богословов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году Маудуди был освобождён из тюрьмы.
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны определяться человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в интересах уммы… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»[4]. Политическая власть в Этом мире существует для того, чтобы ввести в действие божественно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.
Маудуди предложил следующий план для предполагаемого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусульманами. Государственные дела будут управляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета министров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Поскольку все мусульмане имеют одинаковое отношение к Богу, то это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община призвана интерпретировать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение любого другого социального порядка[1].
По словам Маудуди немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать определённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муниципальных советах, но не в каких-либо административных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государстве, из которого были исключены немусульмане, но принял более радикальную концепцию государства как включающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «саляфитом», то есть реформистом, который оглядывался на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; букв. «предшественники и их преемники»), как единственные истинные проводники исламской практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусульманских анклавов[1].
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джама‘ат-и-ислами, были запрещены. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в подлинную демократию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году[3].
В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны против Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что женщины не должны занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к появлению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия правительства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку с поста амира Джама‘ат-и-ислами[3].
Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.
Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он написал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусульманскую юриспруденцию, историю, экономику, социологию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения 20 века и одним из самых читаемых мусульманских писателей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казнённого в 1966 году египетскими властями. Особенно важными были его акценты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что исламские цели недостижимы без дисциплинированной и эффективной организации.
Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто выступал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управления США и подвергли сомнению его учёное звание на том основании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произведения часто отвергались как противоречащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опубликована ещё одна фетва, обозначившая его еретиком. Несмотря на такую оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёзное влияние на мышление мусульманского мира[1].
Толкование Корана
Его основная работа — комментарий Корана Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849—1905), коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных обществ[5]. Маудуди считал, что в словах, которые произносил пророк Мухаммад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жесты, выражение лица[6].
Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла первоначального текста каждой суры с тем, что составляет политическую и идеологическую интерпретацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова») Маудуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также широко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростовщичестве и т. д. В своих комментариях к следующей суре А̄ль ‘Имра̄н (3, «Семейство ‘Имрана») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были искажены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его комментарии к суре ан-Ниса̄’ (4, «Женщины»), в основном, связаны с теологическими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные возможные интерпретации стихов, связанных со смертью пророка ‘Исы (Иисуса)
[1].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 P. Cotterell, 2006.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā // Encyclopædia Britannica. (англ.)
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 J. Craddock, 2010.
- ↑ В. Пруссаков Абул Ала Маудуди как противник национализма // islamnews.ru. (рус.)
- ↑ Э.Р. Кулиев, 2008, с. 77.
- ↑ C.J. Adams, 1988, p. 309.
Литература
- Использованная литература
- C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
- Abu-I A'la Mawdūdī // Encyclopedia of World Biography / ed. J. Craddock. — 2010. (англ.)
- P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
- Э.Р. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- F.C.R. Robinson, Mawdūdī // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. VI (Mahk—Mid). (англ.)
- C.J. Adams, South Asian Politics and Religion. — 1966.
- J. Esposito, Voices of Resurgent Islam. — 1983.
- S. Lacroix, Ḥākimiyya // Encyclopaedia of Islam, THREE. — Leiden : E. J. Brill, 2007—. (англ.)
- А.А. Али-заде, Маудуди Абу аль-Ала // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- M.T. Степанянц, Маудуди Абу аль-Ала // Новая философская энциклопедия. — 2003. (рус.)
- A. Ahmad, Mevdûdî // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2004. — c. 29. s. 432-437. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Abu-al-Ala-Mawdudi
- Дата первой публикации: 30 марта 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |