Пропасть: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{заготовка}}
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
'''Яма''' ({{lang+ar|هاوية|hāwiya|ar=هاوية}}) — глубокая пропасть. Упоминается в суре {{№ суры|101}}.
|colspan="2" |<center>'''Бездна'''</center>
|-
|''{{s|по-арабски}}''||<center>هاوية</center>
|-
|''категория''||ад
|-
|''в Коране''||1 раз: {{hqa|101|9}}.
|-
|''синонимы''||яма, пропасть, бездна
|-
|''см. также''||[[‘Иллиййун]], [[ад]]
|}
'''Яма''' ({{lang-ar|هَاوِيَةٌ}}) — глубокая пропасть. Упоминается в суре {{№ суры|101}}.{{Превью}}


== В Коране ==
== В Коране ==
Строка 9: Строка 21:
Некоторые переводчики Корана не переводят термин ''ха̄вийа'', а затем объясняет это в сноске.
Некоторые переводчики Корана не переводят термин ''ха̄вийа'', а затем объясняет это в сноске.


В исламской традиции есть три основных объяснения этого стиха. Наиболее распространённым является то, что ''ха̄вийа'' — это правильное существительное, одно из нескольких имён Ада, и в этом аяте используется метафорически, для означения «прибежища», как в аяте {{hqa|5|72}}: {{ЦК|И пристанищем для него (будет) Огонь}}. Согласно второй интерпретации, приписываемой сподвижнику Пророка Абу Салиху, ''умм'' здесь означает ''умм аль-ра’с'' («корона головы»), а аят в целом — «корона его головы упадёт», ссылаясь на то, что грешники будут брошены в Ад головуой вниз. Третья интерпретация, приписываемая Катаде (ум. ок. {{изхи|117|735}}), связывает аят с идиоматическим выражением ''хават уммуху'' («его мать упала»), употребляемого к человеку, находящемуся в тяжелой ситуации. Аз-Замахшари (ум. {{изхи|538|1144}}) сообщает, что ''хават уммуху'' имеет смысл «Пусть его мать упадет!», и означает проклятие, при котором человеку желается смерть. Это похоже на более распространенное проклятие ''с̱акалятка уммука'': «Пусть твоя мать будет лишена тебя!». Согласно этой интерпретации, аят образно означает: «тогда его мать упадёт» или «тогда он погибнет».
В исламской традиции есть три основных объяснения этого стиха. Наиболее распространённым является то, что ''ха̄вийа'' — это правильное существительное, одно из нескольких имён Ада, и в этом аяте используется метафорически, для означения «прибежища», как в аяте {{hqa|5|72}}: {{ЦК|И пристанищем для него (будет) Огонь}}. Согласно второй интерпретации, приписываемой сподвижнику Пророка Абу Салиху, ''умм'' здесь означает ''умм ар-ра’с'' («корона головы»), а аят в целом — «корона его головы упадёт», ссылаясь на то, что грешники будут брошены в Ад головуой вниз. Третья интерпретация, приписываемая Катаде (ум. ок. {{изхи|117|735}}), связывает аят с идиоматическим выражением ''хават уммуху'' («его мать упала»), употребляемого к человеку, находящемуся в тяжелой ситуации. Аз-Замахшари (ум. {{изхи|538|1144}}) сообщает, что ''хават уммуху'' имеет смысл «Пусть его мать упадет!», и означает проклятие, при котором человеку желается смерть. Это похоже на более распространенное проклятие ''с̱акалятка уммука'': «Пусть твоя мать будет лишена тебя!». Согласно этой интерпретации, аят образно означает: «тогда его мать упадёт» или «тогда он погибнет».


[[Чарльз Торри]] ({{вп|Charles Cutler Torrey|язык=en}}) считал, что слово ''ха̄вийа'' [[Иностранная лексика|заимствовано]] из иврита ''хо̄ва̄'' — «бедствие» ({{Бибилия3|Ис|47:11}}; {{Бибилия3|Ез|7:26}}). [[Ричард Белл]] (Richard Bell) в своём переводе Корана добавляет примечание, объясняющее термин ''ха̄вийа'': «то есть бездетным; фраза, подразумевающая, что человек погибнет или, по крайней мере, встретит несчастье. Однако дополнительное объяснение, полагать ''ха̄вийа'' как обозначение для Ада». [[Руди Парет]] (Rudi Paret) соглашается с Торри в том, что ''ха̄вийа'' является иностранным заимствованием, но считает связь с ивритом сомнительной. [[Артур Джеффери]] (Arthur Jeffery) возражает Торри, указывая на то, что рассматриваемые библейские отрывки не описывают конкретно адский огонь и поэтому вряд ли послужили основой для этого текста. Джеффри считал, что это слово связано не с еврейской традицией, а скорее с христианской. Он выдвинул предположение, что слова ''ха̄вийа'' связано с корневой комбинации ''х̣-в-й'', ''х̣ева̄й'', что означает «красное огненное свечение вечернего неба», или ''х̣ве'', что означает «огонь, горящий уголь». Слова Джеффри выглядят неправдоподобно, так как эфиопское ''х̣'' соответствует арабскому ''х̣'' (ح), а не ''х'' (ه). Джеффри также отмечает предположение Майнца о связи ''ха̄вийа'' с сирийским словом ''х̣ева̄йех'' «его жизнь», имея в виду [[Мессия|Мессию]], что также маловероятно по той же причине.<!--
[[Чарльз Торри]] ({{вп|Charles Cutler Torrey|язык=en}}) считал, что слово ''ха̄вийа'' [[Иностранная лексика|заимствовано]] из иврита ''хо̄ва̄'' — «бедствие» ({{Библия3|Ис|47:11}}; {{Библия3|Езд|7:26}}). [[Ричард Белл]] (Richard Bell) в своём переводе Корана добавляет примечание, объясняющее термин ''ха̄вийа'': «то есть бездетным; фраза, подразумевающая, что человек погибнет или, по крайней мере, встретит несчастье. Однако дополнительное объяснение, полагать ''ха̄вийа'' как обозначение для Ада». [[Руди Парет]] (Rudi Paret) соглашается с Торри в том, что ''ха̄вийа'' является иностранным заимствованием, но считает связь с ивритом сомнительной. [[Артур Джеффери]] (Arthur Jeffery) возражает Торри, указывая на то, что рассматриваемые библейские отрывки не описывают конкретно адский огонь и поэтому вряд ли послужили основой для этого текста. Джеффри считал, что это слово связано не с еврейской традицией, а скорее с христианской. Он выдвинул предположение, что слова ''ха̄вийа'' связано с корневой комбинации ''х̣-в-й'', ''х̣ева̄й'', что означает «красное огненное свечение вечернего неба», или ''х̣ве'', что означает «огонь, горящий уголь». Слова Джеффри выглядят неправдоподобно, так как эфиопское ''х̣'' соответствует арабскому ''х̣'' (ح), а не ''х'' (ه). Джеффри также отмечает предположение Майнца о связи ''ха̄вийа'' с сирийским словом ''х̣ева̄йех'' «его жизнь», имея в виду [[Мессия|Мессию]], что также маловероятно по той же причине.


Беллами (Fa-ummuhū) предлагает смягчение q 101: 9, предполагая, что он должен читать fa-ummatun hāwiya, а именно: «Тогда крутой курс вниз» (sc. Into hell будет его). Другими словами, он понимает, что хавия здесь означает «падать» или «выпадать круто». Это исправление неправдоподобно по нескольким причинам. Во-первых, это расстраивает параллелизм между двумя условными предложениями в q 101: 6-9. Подобно тому, как местоимение huwa («he») в аподозе первого условного предложения (стих 7) относится к человеку («кто бы ни был») в протасисе (стих 6), так и прикрепленное местоимение -hu в ummuhu («Его мать») в аподозе второго условного предложения (стих 9) относятся к человеку («кто бы ни был») в протасисе (стих 8). Удаление местоимения нарушает баланс между ними. Во-вторых, с точки зрения критики формы, исправление сделало бы этот отрывок нечетным по сравнению с аналогичными оракулярными текстами в Коране.
В доисламские времена конструкция «X / ''ма̄'' X / ''ва-ма̄ адра̄ка ма̄'' X / Y», то есть «X. Что такое X? И как вы узнаете (букв. «что дало вам знать»), что такое X? (X это) Y» использовалась в поэзии прорицателей. Полная форма состоит из:
# упоминания неясного или двусмысленного термина;
# риторического вопроса, касающегося этого термина;
# второго, более решительного, риторического вопроса, касающегося этого термина;
# определения или объяснения этого термина.  


Построение X * mā X * wa-mā adrāka mā X: * Y, "X. Что такое X? И как вы знаете (озаглавленный «что сделал / дал вам знать»), что такое X? (X is) Y "(см. Sells, Sound и значение, 410-3) является стандартной формой в оракулярном стилистическом репертуаре доисламских предсказателей (q.v.). Полная форма состоит из (1) упоминания неясного или двусмысленного термина, (2) риторического вопроса, касающегося этого термина, (3) второго, более решительного, риторического вопроса, касающегося этого термина, и (4) определения или объяснения этого термина. Повторение начального термина обязательно создает сильную рифму и ритмическую картину. В Коране полная форма происходит только три раза (q 69: 1-3, 82: 14-9; 101: 1-3). В других проходах (2) опущено, создавая картину X * wa-mā adrāka mā X: * Y (q 74: 26-7; 83: 7-8; 83: 18-9; 86: 1-2; 90: 11-2, 97: 1-2, 104: 4-5). В других проходах (3) опущено, создавая картину X * mā X: * Y (q 56: 8, 9, 27, 41). В рассматриваемом отрывке представлена ​​сокращенная форма конструкции ма-адрака: fa-ummuhu hāwiya * wa-mā adrāka mā-hiya * nārun ḥāmiya, "И как вы должны знать, что это такое ?! Обжигающий огонь "(q 101: 9-11). Он отличается от других случаев конструкции ма-адрака тем, что он фактически не повторяет двусмысленный термин (хавия), заменяя местоимение hiya, «она, оно» вместо: ва-ма адрака ма-хия. Эта функция, вероятно, помогла предположить Фишеру (Qorān-Interpolation), что стихи 10-11 представляют интерполяцию. Однако использование сокращенных форм этой конструкции довольно распространено, и использование местоимения здесь может быть связано с наличием той же самой конструкции в начале суры (стихи 1-3).
Повторение первоначального термина создаёт сильную рифму и ритмическую картину. В Коране полная форма приходит только три раза ({{hqa|69|1|3}}; {{hqa|82|14|19}}; {{hqa|101|1|3}}). В других отрывках опущен п.2, создавая конструкцию «X / ''ва-ма̄ адра̄ка ма̄'' X / Y» ({{hqa|74|26|27}}; {{hqa|83|7|8}}; {{hqa|83|18|19}}; {{hqa|86|1|2}}; {{hqa|90|11|12}}; {{hqa|97|1|2}}; {{hqa|104|4|5}). В других отрывках опущен п.3, создавая конструкцию «X / ''ма̄'' X / Y» ({{hqa|56|8|9}}, {{hqa3|56|27}}, {{hqa3|56|41}}). В рассматриваемом отрывке представлена ​​сокращенная форма конструкции ма-адрака: fa-ummuhu hāwiya * wa-mā adrāka mā-hiya * nārun ḥāmiya, "И как вы должны знать, что это такое ?! Обжигающий огонь "(q 101: 9-11). Он отличается от других случаев конструкции ма-адрака тем, что он фактически не повторяет двусмысленный термин (хавия), заменяя местоимение hiya, «она, оно» вместо: ва-ма адрака ма-хия. Эта функция, вероятно, помогла предположить Фишеру (Qorān-Interpolation), что стихи 10-11 представляют интерполяцию. Однако использование сокращенных форм этой конструкции довольно распространено, и использование местоимения здесь может быть связано с наличием той же самой конструкции в начале суры (стихи 1-3).<!--


Эта конструкция характеризуется тем, что термин Sells (Sound and sense) означает семантическую открытость: начальный термин, который затем определяется, обязательно является двусмысленным. По этой причине Sells оставляет qāri’a и hāwiya непереведенными в обсуждении этой суры. Искушение Беллами делает первоначальный термин ummatun hāwiya, «нисходящий путь» или «крутой курс вниз». Неопределенное существительное, модифицированное прилагательным, было бы аномалией в отношении этой оракулярной формы в Коране. Большинство исходных терминов, встречающихся в конструкции ма-адрыка, являются определёнными существительными, немодифицированными: аль-ḥqqa (q 69: 1-3), аль-ṭāriq (q 86: 1-2), аль-'акаба (q 90:12), al -qāri’a (q 101: 1-3), аль-ḥuṭama (q 104: 4-5). Другие термины — существительные без определённой статьи, но тем не менее определённые и немодифицированные: сакар (q 74: 26-7), sijjīn (q 83: 7-8),'illiyyūn (q 83: 18-9). Неоднозначные термины, состоящие из двух слов, — это все конструкции: aṣḥāb al-maymana (q 56: 8), aṣḥāb al-mash’ama (q 56: 9), aṣḥāb al-yamīn (q 56:27), aṣḥāb al-shimāl (q 56:41, см. Левую руку и правую руку), yawm al-faṣl (q 77: 13-4), yawm al-dīn (q 82: 17-8), laylat al-qadr (q 97: 1-2; см. ночь власти). Маловероятно, что неоднозначная фраза, представленная, подвергнутая сомнению и затем определяемая, будет существительным, модифицированным прилагательным. Прилагательные описывают, сужают модификаторы и чаще всего встречаются в определениях, которые следуют риторическому вопросу, а не самим двусмысленным терминам. Например, sijjīn и’illiyyūn оба определяются как kitābun marqūm …, «выгравированная книга» (q.v .; q 83: 7-9, 18-20); аль-ṭāriq определяется как аль-Найму l-thāqib, «пронзительная звезда» (q 86: 1-3, см. планеты и звезды); аль-ḥuṭama определяется как nāru llāhi l-mūqada, «зажженный огонь (qv) Бога» (q 104: 4-6), и здесь рассматриваемый термин (alhāwiya) определяется как nārun ḥāmiya, «Палящий огонь» (q 101: 11). Таким образом, исправление, вероятно, неверно: hāwiya не является прилагательным, изменяющим предыдущее существительное, а предикат; неоднозначный первоначальный термин — последнее слово hāwiya. Стоит добавить, что некоторые из других двусмысленных терминов в таких отрывках также имеют форму fā'ila (см. Грамматику и qur'ān), такие как al-qqqa (q 69: 1-3) и al qāri’a; как и двусмысленные термины, происходящие в оракулярных отрывках, которые не демонстрируют конструкции ма-адрыка, такие как аль-вакиа (q 56: 1), аль-Шамма (q 79:34) и ашгашия (q 88: 1). Три других термина, которые встречаются в этой конструкции и лишены определённой статьи, кажутся правильными существительными. Термины saqar (q 74: 26-7) и sijjīn (q 83: 8) являются именами ада, а’illiyyūn (q 83:19) — это имя для неба. Термин hāwiya, вероятно, будет правильным существительным, относящимся к аду.
Эта конструкция характеризуется тем, что термин Sells (Sound and sense) означает семантическую открытость: начальный термин, который затем определяется, обязательно является двусмысленным. По этой причине Sells оставляет qāri’a и hāwiya непереведенными в обсуждении этой суры. Искушение Беллами делает первоначальный термин ummatun hāwiya, «нисходящий путь» или «крутой курс вниз». Неопределенное существительное, модифицированное прилагательным, было бы аномалией в отношении этой оракулярной формы в Коране. Большинство исходных терминов, встречающихся в конструкции ма-адрыка, являются определёнными существительными, немодифицированными: аль-ḥqqa (q 69: 1-3), аль-ṭāriq (q 86: 1-2), аль-'акаба (q 90:12), al -qāri’a (q 101: 1-3), аль-ḥuṭama (q 104: 4-5). Другие термины — существительные без определённой статьи, но тем не менее определённые и немодифицированные: сакар (q 74: 26-7), sijjīn (q 83: 7-8),'illiyyūn (q 83: 18-9). Неоднозначные термины, состоящие из двух слов, — это все конструкции: aṣḥāb al-maymana (q 56: 8), aṣḥāb al-mash’ama (q 56: 9), aṣḥāb al-yamīn (q 56:27), aṣḥāb al-shimāl (q 56:41, см. Левую руку и правую руку), yawm al-faṣl (q 77: 13-4), yawm al-dīn (q 82: 17-8), laylat al-qadr (q 97: 1-2; см. ночь власти). Маловероятно, что неоднозначная фраза, представленная, подвергнутая сомнению и затем определяемая, будет существительным, модифицированным прилагательным. Прилагательные описывают, сужают модификаторы и чаще всего встречаются в определениях, которые следуют риторическому вопросу, а не самим двусмысленным терминам. Например, sijjīn и’illiyyūn оба определяются как kitābun marqūm …, «выгравированная книга» (q.v .; q 83: 7-9, 18-20); аль-ṭāriq определяется как аль-Найму l-thāqib, «пронзительная звезда» (q 86: 1-3, см. планеты и звезды); аль-ḥuṭama определяется как nāru llāhi l-mūqada, «зажженный огонь (qv) Бога» (q 104: 4-6), и здесь рассматриваемый термин (alhāwiya) определяется как nārun ḥāmiya, «Палящий огонь» (q 101: 11). Таким образом, исправление, вероятно, неверно: hāwiya не является прилагательным, изменяющим предыдущее существительное, а предикат; неоднозначный первоначальный термин — последнее слово hāwiya. Стоит добавить, что некоторые из других двусмысленных терминов в таких отрывках также имеют форму fā'ila (см. Грамматику и qur'ān), такие как al-qqqa (q 69: 1-3) и al qāri’a; как и двусмысленные термины, происходящие в оракулярных отрывках, которые не демонстрируют конструкции ма-адрыка, такие как аль-вакиа (q 56: 1), аль-Шамма (q 79:34) и ашгашия (q 88: 1). Три других термина, которые встречаются в этой конструкции и лишены определённой статьи, кажутся правильными существительными. Термины saqar (q 74: 26-7) и sijjīn (q 83: 8) являются именами ада, а’illiyyūn (q 83:19) — это имя для неба. Термин hāwiya, вероятно, будет правильным существительным, относящимся к аду.
Строка 23: Строка 39:
Наиболее правдоподобная интерпретация термина ummuhu — это то, что принимает umm как метафорический термин для (предназначенного, окончательного) убежища или обители (см. ). Эта интерпретация согласуется с другими отрывками из Корана, в которых говорится, что, хотя небо является местом обитания тех, кто имеет веру (q.v.) и совершает добрые дела, ад — это убежище или последнее место злодеев (см. Добро и зло). Наиболее распространенным термином, используемым в этом способе, является ма’ва, «прибежище», которое относится к обители человечества в загробной жизни: рай в q 32:19, 53:15; 79:41 и ад в q 3: 151, 162, 197; 4:97, 121; 5:72; 7:16; 9:73, 95; 10: 8; 13:18; 17:97; 24:57; 29:25; 32:20; 45:34; 57:15; 66: 9; 79:39. Подобные термины включают mathwā, «обитель», которая относится к аду в q 3: 151; 6: 128; 16:29; 29:68; 39:32, 60, 72; 40:76; 41:24; 47:12; mihād, «колыбель, кровать», которая также может относиться к аду (см. q 2: 206; 3:12, 197; 7:41; 13:18, 38:56); и ma'āb, «конец, цель, место, где кто-то заканчивается», что относится к аду в q 78:22, 38:55. Торри (Три трудных отрывка, 469) утверждает, что использование термина "содержало мрачно ироническую уверенность в том, что (слушающее) знакомство с Хавией было бы не просто временным; она была бы его постоянным хранителем и опекуном ". В любом случае, возможно, ближе всего к нему в этом контексте относится мавла, « мастер „, когда-то ссылаясь на ад в п. 57:15:“ Твой прибежище — ад (алнар); это будет твоим хозяином, и какая злая судьба!»-->
Наиболее правдоподобная интерпретация термина ummuhu — это то, что принимает umm как метафорический термин для (предназначенного, окончательного) убежища или обители (см. ). Эта интерпретация согласуется с другими отрывками из Корана, в которых говорится, что, хотя небо является местом обитания тех, кто имеет веру (q.v.) и совершает добрые дела, ад — это убежище или последнее место злодеев (см. Добро и зло). Наиболее распространенным термином, используемым в этом способе, является ма’ва, «прибежище», которое относится к обители человечества в загробной жизни: рай в q 32:19, 53:15; 79:41 и ад в q 3: 151, 162, 197; 4:97, 121; 5:72; 7:16; 9:73, 95; 10: 8; 13:18; 17:97; 24:57; 29:25; 32:20; 45:34; 57:15; 66: 9; 79:39. Подобные термины включают mathwā, «обитель», которая относится к аду в q 3: 151; 6: 128; 16:29; 29:68; 39:32, 60, 72; 40:76; 41:24; 47:12; mihād, «колыбель, кровать», которая также может относиться к аду (см. q 2: 206; 3:12, 197; 7:41; 13:18, 38:56); и ma'āb, «конец, цель, место, где кто-то заканчивается», что относится к аду в q 78:22, 38:55. Торри (Три трудных отрывка, 469) утверждает, что использование термина "содержало мрачно ироническую уверенность в том, что (слушающее) знакомство с Хавией было бы не просто временным; она была бы его постоянным хранителем и опекуном ". В любом случае, возможно, ближе всего к нему в этом контексте относится мавла, « мастер „, когда-то ссылаясь на ад в п. 57:15:“ Твой прибежище — ад (алнар); это будет твоим хозяином, и какая злая судьба!»-->


== Литература ==
{{Литература}}
* {{ЭКорана|автор= |статья=Pit|перевод= Яма|том= 4|стр=100}}
* {{ЭКорана|D.J. Stewart|Pit|EQSIM_00328|том=4|стр=100-104}}
{{Дополнительная литература}}
* {{IEQ|автор=|часть=}}
* {{Энис/2||||том=|стр=}}
* {{ИЭС1991|МП||}}


[[Категория:Бездна]]
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =|ссылка = Hawiya
|публикация =2018-03-31|обновление =
|ИЭК = |ЭК =
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =
|Цитатник = |Википедия=
|уровень = 4|важность = низкая
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}


[[ar:هاوية]]
{{Категория
[[en:Pit]]
|Ад
}}
 
{{Интервики
|ar=هاوية
|az=
|en=Pit
|tr=
}}

Версия от 00:21, 31 марта 2018

Бездна
по-арабски
هاوية
категория ад
в Коране 1 раз: 101:9.
синонимы яма, пропасть, бездна
см. также ‘Иллиййун, ад

Яма (ар. هَاوِيَةٌ‎) — глубокая пропасть. Упоминается в суре аль-К̣а̄­ри­‘ат̈ (101, «Со­кру­шаю­щая бе­да»).

В Коране

Коранический термин ха̄вийа («яма, пропасть») связан с глаголом хава̄, йахвӣ («падать») и обычно понимается как одно из имён Ада. Оно приходит в Коране однажды в суре аль-К̣а̄­ри­‘ат̈ (101, «Со­кру­шаю­щая бе­да»), в которой изображаются катастрофические события апокалипсиса Шаблон:Hqa2 и взвешивание поступков людей в День суда Шаблон:Hqa2 и судьба людей в результате этого взвешивания: те, чьи добрые дела перевесят грехи войдут в Рай Шаблон:Hqa2, а те, чьи грехи перевесят добрые поступки войдут в Ад Шаблон:Hqa2. Хотя общий смысл суры кажется ясным, аят 101:9 и термин ха̄вийа, в частности, озадачили комментаторов. Они объясняют фа-уммуху ха̄вийа как:

  • «тогда его мать будет ха̄вийа (прилагательное)»;
  • «тогда его мать будет хавией (неопределенное существительное)»;
  • «тогда его матерью будет Хавия (определенное собственное существительное)» или «тогда Хавия будет его матерью».

Некоторые переводчики Корана не переводят термин ха̄вийа, а затем объясняет это в сноске.

В исламской традиции есть три основных объяснения этого стиха. Наиболее распространённым является то, что ха̄вийа — это правильное существительное, одно из нескольких имён Ада, и в этом аяте используется метафорически, для означения «прибежища», как в аяте 5:72: Шаблон:ЦК. Согласно второй интерпретации, приписываемой сподвижнику Пророка Абу Салиху, умм здесь означает умм ар-ра’с («корона головы»), а аят в целом — «корона его головы упадёт», ссылаясь на то, что грешники будут брошены в Ад головуой вниз. Третья интерпретация, приписываемая Катаде (ум. ок. 735), связывает аят с идиоматическим выражением хават уммуху («его мать упала»), употребляемого к человеку, находящемуся в тяжелой ситуации. Аз-Замахшари (ум. 1144) сообщает, что хават уммуху имеет смысл «Пусть его мать упадет!», и означает проклятие, при котором человеку желается смерть. Это похоже на более распространенное проклятие с̱акалятка уммука: «Пусть твоя мать будет лишена тебя!». Согласно этой интерпретации, аят образно означает: «тогда его мать упадёт» или «тогда он погибнет».

Чарльз Торри (Charles Cutler Torrey) считал, что слово ха̄вийа заимствовано из иврита хо̄ва̄ — «бедствие» (Шаблон:Библия3; Шаблон:Библия3). Ричард Белл (Richard Bell) в своём переводе Корана добавляет примечание, объясняющее термин ха̄вийа: «то есть бездетным; фраза, подразумевающая, что человек погибнет или, по крайней мере, встретит несчастье. Однако дополнительное объяснение, полагать ха̄вийа как обозначение для Ада». Руди Парет (Rudi Paret) соглашается с Торри в том, что ха̄вийа является иностранным заимствованием, но считает связь с ивритом сомнительной. Артур Джеффери (Arthur Jeffery) возражает Торри, указывая на то, что рассматриваемые библейские отрывки не описывают конкретно адский огонь и поэтому вряд ли послужили основой для этого текста. Джеффри считал, что это слово связано не с еврейской традицией, а скорее с христианской. Он выдвинул предположение, что слова ха̄вийа связано с корневой комбинации х̣-в-й, х̣ева̄й, что означает «красное огненное свечение вечернего неба», или х̣ве, что означает «огонь, горящий уголь». Слова Джеффри выглядят неправдоподобно, так как эфиопское х̣ соответствует арабскому х̣ (ح), а не х (ه). Джеффри также отмечает предположение Майнца о связи ха̄вийа с сирийским словом х̣ева̄йех «его жизнь», имея в виду Мессию, что также маловероятно по той же причине.

В доисламские времена конструкция «X / ма̄ X / ва-ма̄ адра̄ка ма̄ X / Y», то есть «X. Что такое X? И как вы узнаете (букв. «что дало вам знать»), что такое X? (X это) Y» использовалась в поэзии прорицателей. Полная форма состоит из:

  1. упоминания неясного или двусмысленного термина;
  2. риторического вопроса, касающегося этого термина;
  3. второго, более решительного, риторического вопроса, касающегося этого термина;
  4. определения или объяснения этого термина.

Повторение первоначального термина создаёт сильную рифму и ритмическую картину. В Коране полная форма приходит только три раза (69:1-3; 82:14-19; 101:1-3). В других отрывках опущен п.2, создавая конструкцию «X / ва-ма̄ адра̄ка ма̄ X / Y» (74:26-27; 83:7-8; 83:18-19; 86:1-2; 90:11-12; 97:1-2; {{hqa|104|4|5}). В других отрывках опущен п.3, создавая конструкцию «X / ма̄ X / Y» (56:8-9, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3). В рассматриваемом отрывке представлена ​​сокращенная форма конструкции ма-адрака: fa-ummuhu hāwiya * wa-mā adrāka mā-hiya * nārun ḥāmiya, "И как вы должны знать, что это такое ?! Обжигающий огонь "(q 101: 9-11). Он отличается от других случаев конструкции ма-адрака тем, что он фактически не повторяет двусмысленный термин (хавия), заменяя местоимение hiya, «она, оно» вместо: ва-ма адрака ма-хия. Эта функция, вероятно, помогла предположить Фишеру (Qorān-Interpolation), что стихи 10-11 представляют интерполяцию. Однако использование сокращенных форм этой конструкции довольно распространено, и использование местоимения здесь может быть связано с наличием той же самой конструкции в начале суры (стихи 1-3).

Примечания

Литература

Использованная литература

Шаблон:Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Пропасть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Hawiya
  • Дата первой публикации: 31 марта 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.az.holyquran.wiki/index.php?title=Пропасть&oldid=47536