Аль-Ма̄джид

Шаблон:Автор статьи Аль-Ма́джид (ар. اَلْمَاجِدُ‎) — одно из имён Аллаха, упомянутых в Коране. В переводе на русский язык означает Проницательный, Добрый, Понимающий, Благосклонный, Милостивый, Благостивый, Оказывающий милость рабам.

Значение имени аль-Маджид

سلسلة تبسيط أسماء الله الحسنى

Прекрасное имя Аллаха аль-Ма́джид в широком смысле означает:

Наиславнейший

Тот, у кого полное совершенство; тот, у кого прекрасное величие; тот, у кого качества и дела велики и совершенны; проявляющий щедрость и милость по отношению к своим рабам.

---

Добрый по отношению к своим рабам, Милостивый по отношению к ним, Облегчающий им жизнь, Содержащий их, Милующий их;

Премного благоволящий, любезный, доброжелательный, проявляющий милость и любезность по отношению к своим рабам.

Проявляющий доброту к Своим рабам, и тогда это атрибут действия. Качество (атрибут, сыфат) действия — это атрибут, образованный от глагола, который обозначает действие Аллаха, чаще всего он имеет форму причастия действительного залога. Рассмотрим пример: Аллах оживляет. «Оживляет» – это действие Аллаха. А значит, атрибут действия в этом случае будет «Оживляющий». Аллах наставляет — Аллах Наставляющий и т. д.

Знающий обо всех тонкостях скрытого, и тогда это атрибут, которым описана Его Сущность.

Толкование имени аль-Маджид

В Священном Коране сказано:

Аллах Благостив к Своим рабам; Он дарует удел, кому пожелает. Он - Сильный, Великий!.

Благороднейший, Всеславный, Достохвальный. Тот, Чей Сан возвышен и велик, Тот, у Кого Сыфаты совершенны и прекрасны, Тот, Кто проявляет великую милость и щедрость к Своим рабам.

Владыка Трона (Вседержавья), Достохвальный! (Сура «Аль Бурудж», 85:15)

Величие и Державная Слава Аллаха воплощены в ясных знамениях, существующих в каждом уголке Вселенной. Нет ни одного человека, который бы не видел или не знал о Его Возвышенном Сане. Даже те, кто пренебрегают верой в Него, и говорят: “Мы не веруем в Аллаха”, являются свидетелями всего, что Он создал, и видят Его явное могущество и Высокий Сан. Однако из-за гордыни своей и невежества не желают признать очевидное и абсурдно, отрицают Безграничную мощь Творца. Изысканные красоты и совершенство мироздания, сотворенные Аллахом, достойны Его Державного Сана. Облака, с легкостью несущие в себе тонны дождевых вод, звезды, удаленные от Земли на миллионы световых лет, водопады, шумным каскадом мощно ниспадающие с утесов, бескрайние просторы океанов, горы, возвышающиеся на тысячи метров от земли, верхушки которых покрыты снегом, леса, в которых обитает великое многообразие животных и произрастают тысячи видов цветов. И это лишь малое количество из тех шедевров красоты, которые создал Аллах. Землетрясение, которое за несколько секунд способно сравнять с землей огромный город; вулкан, в одно мгновение извергающий тонны раскаленной лавы, температура которой достигает тысяч градусов; сель, разрушающий и уносящий с собой все, что попадается на его пути; молния, падающая с небес, приносящая с собой внезапную смерть, ураган, беспощадно круша все вокруг – все это также знамения Господней мощи. Аллах сотворил все это достойно Своему Сану. Миллионы примеров, лишь несколько из которых были приведены здесь, являются ясным доказательствами абсолютного величия Державного Сана Аллаха во всей Вселенной. Аллах сообщает верующим в Коране:

И пусть достойно вознесется Величественность нашего Владыки, Себе ни сына, ни супруги Он не брал. (Сура «Аль Джин», 72:3)

Они сказали: “Ты дивишься повелению Аллаха? Господня милость и Его благословение над вами, обитателями дома. Он - Достохвален и Исполнен Славы!” (Сура «Худ», 11:73)</ref>.

Также Всевышний сказал:

Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он — Проницательный (или Добрый), Сведущий.

Проницательный, Добрый — Тот, Кто нежно обращается со Своими рабами во всех вопросах, касающихся их духовного мира и связанных с ними внешне. Он ведёт их и приближает к ним то, что приносит им пользу, хотя они даже не ощущают Его руководства. Всё это — следствие Его знаний, великодушия и милосердия, и поэтому прекрасное имя аль-Латыф (Проницательный, Добрый) имеет два значения. Первое указывает на то, что Аллах объемлет знанием всё сущее, ведая о сокровенных тайнах и утаённых помыслах. Ему известно то, что кроется в сердцах, и то, что сокрыто от взоров. Он знает обо всём сущем в мельчайших подробностях.

Второе значение свидетельствует о том, что Аллах добр к Его любимым рабам. Он желает довести до конца Своё благодеяние по отношению к ним, одарить их по Своей щедрости, поселить их в вышних горницах, облегчить им путь к наилегчайшему и отдалить их от всего обременительного. Он подвергает их всевозможным нелёгким испытаниям, которые ненавистны им, но даже они приносят им одну только пользу. Это — путь к счастью, ибо даже пророки подвергались испытаниям: их народы причиняли им страдания, и им было велено бороться с ними на пути Аллаха. В истории пророка Юсуфа сообщается о том, какие трудности выпали на его долю, но Аллах был добр к нему и проявил изысканную заботу о нём: исход предписанных ему испытаний оказался благим как в этом мире, так и в Последней жизни. Таким же образом Он подвергает испытанию Своих любимых рабов, чтобы, в конечном итоге, они добились исполнения своих заветных желаний. Люди не способны прочувствовать доброту и великодушие Аллаха, равно как и не способны представить себе их. Сколько желанных земных благ, таких как власть или правление, Аллах отдаляет от человека из сострадания к нему, чтобы они не навредили его религии. Но это огорчает людей, потому что они невежественны и не познали своего Господа. Если бы они знали, что припасено для них, но сокрыто от их взоров, то воздали бы хвалу Аллаху и принялись благодарить Его. Поистине, Он снисходителен и милосерден к Своим рабам, добр и обходителен со Своими любимцами. В одной из дошедших до нас молитв говорится: «О Аллах, пусть то, чем Ты одарил меня и что нравится мне, придаст мне силы для совершения того, что Ты любишь, и пусть то, чего Ты лишил меня и что нравится мне, не мешает мне совершать то, что Ты любишь» [Тирмизи, т. 5, с. 523; хадис хороший согласно ‘Абд-аль-Кадиру аль-Арнауту: Ибн аль-Асир 2, т. 4, с. 341].